在經(jīng)歷了戰(zhàn)爭的殘酷，社會的動蕩或者重大自然災難，人們的內(nèi)心常常充滿焦慮而無法安寧。孤獨、煩惱和恐懼的情緒席卷而來。人們感到前途渺茫，覺得人生荒謬和虛無。生活的歸宿又在何方？20世紀初的存在主義思潮，其核心就是對“存在”的問題進行探索，對人的存在的意義出發(fā)，來揭示存在的意義和方式。以人為中心，對個人生存的境遇進行分析，從個人最基本的情緒體驗，孤獨與畏懼，沉淪與享樂，對自由的向往，對死亡消逝的憂慮。
基于生存狀態(tài)下的此在的本真性質(zhì)，將人們引入“將來”、“曾經(jīng)”、“當前”這些時間的維度，并由3者的分析中達到此在存在的根本：時間性。人們要思考存在就必須去經(jīng)歷存在。存在自身就是時間性的。海德格爾此在的空間性也只是“日常狀態(tài)”下的。美好空間的體驗，美妙的味覺體驗，對于幸福的時間性與存在性的思考，是本案設(shè)計階段常常思慮的問題。曾有人說海德格爾的存在與時間，不是傳授知識，而是啟發(fā)思考。作為空間塑造的設(shè)計師其實也無法通過設(shè)計來定義什么，若能傳遞一些美好，啟發(fā)一些關(guān)于幸福的意識該有多好。